Сура "БАКАРА" (аяты о посте)

Тафсир Хилал

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф  (р.а ) May 24, 2017

Сура "БАКАРА" (аяты о посте) Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф (р.а) May 24, 2017

Для того чтобы молитва была принята, существуют условия, приличия, специальное время. В частности, принимается молитва постящегося.

В хадисе, переданном имамом Абу Давудом от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Для постящегося есть молитва, принимающаяся во время его ифтара (разговенья)».

И вновь возвращаемся к аяту, поясняющему положения о посте:

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ عَلِمَ اللّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُواْ مَا كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ إِلَى الَّليْلِ وَلاَ تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ۝

187. Сделано халалным вам в ночь поста приближение к вашим женам. Они — одеяние для вас, а вы — одеяние для них. Знал Аллах, что, поистине, вы изменяли самим себе, и простил вас и помиловал вас. Так, теперь прикасайтесь к ним и ищите то, что предписал Аллах вам. И ешьте, и пейте, пока не отличится для вас белая нитка от черной нитки на рассвете, затем довершайте сполна пост до ночи. И не прикасайтесь к ним, когда вы пребывающие в иътикафе в мечетях. Это — границы Аллаха, не приближайтесь же к ним! Вот так разъясняет Аллах Свои знамения людям, — быть может, они будут богобоязненны!

В период, когда соблюдение поста только-только стало фардом, постящемуся человеку, если после ифтара он засыпал, а потом просыпался, уже было нельзя есть, пить и сближаться с женой. Один из ансаров[1], человек по имени Кайс ибн Сирма днем соблюдал пост и работал в финиковом саду, а после, устав, пришел домой ко времени ифтара и спросил у жены:

— У тебя есть еда?

Жена сказала:

— Нет, но сейчас пойду и поищу что-нибудь, — и вышла.

От усталости после дневной работы Кайс уснул. Пришла его жена и, увидев спящего мужа, сказала: «Не повезло тебе». Она не стала будить его. На следующий день к полудню Кайс радияллаху анху упал, потеряв сознание. Об этом стало известно Пророку алайхиссалам. Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят, начинающийся словами:

«Сделано халалным вам в ночь поста приближение к вашим женам...» Тем самым было объявлено халалом принимать пищу и иметь близость с женой в ночь поста Рамадана, то есть в период после захода солнца и вплоть до наступления рассвета. Наряду с этим, в целях пояснения того, что в Исламе отношения между мужчиной и его женой являются не только вопросом пола, но намного большим, чем это, Аллах сказал:

«Они — одеяние для вас, а вы — одеяние для них».

Обычно одежда используется для прикрытия, предохранения и украшения. Также и в Исламе, супруги прикрывают недостатки друг друга, предохраняют друг друга от скверны и украшают друг друга.

А потом Он возвещает, что знает даже о том, что происходит в сердцах Его рабов.

«Знал Аллах, что, поистине, вы изменяли самим себе, и простил вас и помиловал вас».

Упоминаемая в этом аяте неверность состоит из промелькнувшего в сердце желания совершить близость с женщиной. Как передается в отдельных хадисах, некоторые даже допускали это дело. Как бы то ни было, Аллах принял их покаяния и простил им грехи. Наряду с этим, Он открыл путь для таких желаний в их сердцах, дал разрешение:

«Так, теперь прикасайтесь к ним и ищите то, что предписал Аллах вам».

То есть теперь было дано позволение: «Совершайте близость со своими женами и ищите то, что предписал вам Аллах — детей». Наряду с разрешением сближаться с женщинами ночью в Рамадане, было также дано позволение есть и пить.

«И ешьте, и пейте, пока не отличится для вас белая нитка от черной нитки на рассвете, затем довершайте сполна пост до ночи».

Имам Бухари передает от Адийа ибн Хатима:

«Когда был ниспослан аят «…ешьте и пейте, пока не отличится для вас белая нитка от черной нитки», я взял одну белую и одну черную нитку, положил их под свою подушку и стал поглядывать на них, а когда белая стала отличаться от черной, я прекратил есть. Когда рассвело и настал день, я отправился к Посланнику Аллаха и рассказал ему о том, что сделал. Он сказал:

— Воистину, твоя подушка, оказывается, широка! То выражение в аяте было о белизне дня и черноте ночи».

Эта пора называется фаджрус садык (досл. «подлинный рассвет») и означает наступление начала рассвета. Фаджрус садык начинается с появлением на ночном горизонте светлой полосы.

В следующей фразе упоминается положение, при котором исключена близость с женой:

«И не прикасайтесь к ним, когда вы пребывающие в иътикафе в мечетях».

Слово иътикаф означает «всецело отдаваться чему-либо». В шариате оно обозначает «предаваться ибадату в мечети, не покидая ее пределов, с намерением стать ближе к Аллаху». Пророк алайхиссолату вассалам сидел в иътикафе в последние десять дней священного Рамадана. Сидящий в иътикафе человек посвящает себя только поклонениям, по возможности не выходя из мечети. Для этого человек отделяется, отчуждается от всего для Аллаха. Поэтому он сдерживает себя и от совершения близости со своими женщинами.

«Это — границы Аллаха, не приближайтесь же к ним!»

Все, что здесь упоминается, связано с Всевышним Аллахом, все это — Его границы. Аллах велит не приближаться к ним, потому как чем ближе человек будет к границе, тем больше будет вероятность ее нарушения.

«Вот так разъясняет Аллах Свои знамения людям, — быть может, они будут богобоязненны!»

Обратим внимание, что и в первом аяте из группы аятов о посте тоже было сделано ударение на богобоязненности. Теперь и в последнем аяте из данной группы также делается акцент на таква — богобоязненности. Да, среди бесчисленных выгод поста первое место занимает его свойство укреплять чувство богобоязненности у постящегося.

Теперь, когда аяты о посте закончились, Аллах дает правоверным указания о необходимости ведения имущественных отношений также халалным, честным и чистым образом. Он подчеркивает, что богобоязненность должна быть не только в отношениях между Всевышним Аллахом и Его рабом, но и в отношениях между рабами.

О вы, которые уверовали!

وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُواْ بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُواْ فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ۝

188. И не поедайте имущества ваши между собой неверным (батил) путем и не давайте их правителям [с тем], чтобы вы греховным образом ели часть имущества людей сознательно.

В этом священном аяте Всевышний Аллах отвращает мусульман от поедания имущества друг друга неверным — недозволенным способом. Значение, переданное нами как «неверный», в аяте выражено словом батил, которое охватывает множество смыслов и не имеет эквивалента в русском языке. Батил имеет такие значения, как «недействительный», «несостоятельный»; «неправомерный», «неверный», «ложный»; «тщетный», «напрасный»; «отмененный», «аннулированный» и т. д.

В пояснении этого священного аята Абдуллах ибн Аббас радияллаху анху сказал:

«Это значит — один человек берет взаймы, но пользуясь тем, что против него нет доказательств, не признается в получении этого имущества. И зная о том, что становится грешником, поедая чужое добро харамным путем, обращается к правителю (власть имущему)». Как будто если власть имущее лицо вынесет решение, то грех перестанет быть грехом, а запретное имущество станет халалным. Между тем, по решению правителя халал не становится харамом, как и обратного тоже не бывает. Но все становится халалом или харамом только по решению Всевидящего и Всеведающего Аллаха. Судья не может видеть и знать все. Он выносит решение исходя из того, что видит, основываясь на словах спорящих, на их доказательствах.

В хадисе, переданном имамом Бухари от Умму Саламы радияллаху анха, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Я всего лишь человек. Ко мне приходят спорящие. Некоторые могут привести свои доказательства лучше, чем другие, и я могу вынести решение в их пользу. Если я вынесу кому-либо решение за счет права другого, то это будет кусок из пламени ада. Если хочет, пусть берет, если нет, пусть оставит».

Власть имущий (Судья) не становится грешником, если выносит решение, основываясь на внешних фактах. Имам Куртуби сказал: «К категории “неверным путем”, упомянутым в аяте, относятся все виды харамных действий: азартные игры, плутовство, обретение имущества посредством продажи запретного, обретение имущества посредством запрещенных ремесел и другие».

С этого места священные аяты в суре начинают применять новый метод в воспитании молодого исламского общества на божественном пути. Сура начинает отвечать на различные вопросы мусульман. Естественно, для возникновения этих вопросов были и соответствующие причины.

Прежде всего, мусульмане начали осознавать, что они полностью оставляют все предрассудки джахилии и становятся членами новой божественной уммы с названием Ислам. Они положили конец прежнему невежеству, беспечности и стали искренне прилагать свои усилия быть достойными великого звания «мусульманин». Поэтому они сами стали интересоваться предписаниями и учениями Аллаха в каждом вопросе. Несомненно, чтобы быть истинным мусульманином, нужно сначала знать положения шариата о каждом деле и ситуации.

В то же время, проживавшие среди мусульман иудеи, мунафики и многобожники, в целях пробуждения сомнений касательно исламских положений, вероубеждений и систем, распространяли всякие слухи. Естественно, мусульмане по мере возможности отражали эти злонамеренные нападки. А если не было возможности, если не могли сами найти решение вопроса, они обращались с вопросом к своему руководителю, предводителю — Мухаммаду алайхиссалам. Для того чтобы вселить в сердца правоверных веру и спокойствие, дабы объяснить им, что они на пути истины, в такие моменты в дело вмешивался сам Священный Куръан и отвечал на вопросы.

Как известно, пост был предписан фардом на второй год хиджры Посланника Аллаха алайхиссалам. Аяты об этом мы уже изучили ранее. В соответствии с предписанием шариата, начало поста и его завершение зависит от хилала — новолуния. Когда виден хилал Рамадана, начинается пост, когда виден хилал следующего месяца, пост завершается и наступает Ийд (праздник) Рамадана. Все положения зависят от хилала. Поэтому и в наше время с приближением Рамадана вопросов о хилале у людей становится больше. Точно так же и в то время, в особенности, после ниспослания изученных нами предыдущих аятов о предписании поста фардом, возросло количество вопросов о хилале. Люди приходили к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и спрашивали: «Для чего был сотворен хилал?» Тогда Всевышний Аллах ниспослал нижеследующий священный аят:

۞ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوْاْ الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُواْ الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ  ۝

189. Спросят тебя о новолуниях (хилалах). Скажи: «Они — мера времени для людей и хаджа». И благочестие не в том, что входите в дома сзади них, но благочестив тот, кто стал богобоязненным. И входите в дома через их двери и бойтесь Аллаха — быть может, преуспеете!

В аяте речь идет о двух вопросах, внешне кажущихся не связанными друг с другом. Первый — это хилалы, то есть, новолуния, а второй — это вхождение в дома через двери. То, что по этим вопросам был ниспослан аят, то есть специальное положение, имеет соответствующие причины и пока мы не разберемся в этих причинах, нам будет сложно понять смысл аята.

Причины, связанные с хилалами, уже назывались. К сказанному можно также добавить, что люди спросили о причине сотворения хилалов, исходя из своей действительности. Также и Священный Куръан дал соответствующий их действительности ответ на вопрос, ограничившись словами: «Они — мера времени для людей и хаджа».

Почему и как была создана луна? Отчего она вначале бывает видна в виде полумесяца, затем становится полной, а потом вновь убывает? Какое место она занимает в небе среди планет Солнечной системы? Какие задачи она выполняет? Подобные научные вопросы в аяте не были подняты. Потому что это не является задачей Священного Куръана. Даже если бы он пояснил, люди того времени не были готовы понять это. Если бы речь пошла о подобных чисто научных проблемах, увеличились бы теоретические дискуссии и количество сомнительных вопросов еще больше бы возросло. В то же время Священный Куръан не является книгой по астрономии, химии или географии. Это — книга наставления на праведный путь, ведущая человечество к благоденствию в обоих мирах. Это — книга, возложившая на себя задачу вести по прямому пути человека, использующего эти науки. Следовательно, Священный Куръан является книгой, что стоит выше и тех наук, и всего остального. По этой причине, когда люди спросили о хилалах — новолуниях, он ограничился лишь словами: «Они — мера времени для людей и хаджа».

Для определения дня великих обрядов-столпов, связаных с хаджем, а также для определения других времен, например, начала следующего месяца, несомненно, смотрят на хилал и время определяют по его появлению. Следовательно, между хаджем и хилалом существует взаимосвязь. И аят, ниспосланный по причине этой взаимосвязи, как ответ о хилале, проясняет еще и другой вопрос, относящийся к хаджу.

Имам Бухари и имам Муслим в своих сборниках сахих[2] (достоверных) хадисов передают от Баро радияллаху анху:

«У ансаров был обычай по возвращении из хаджа не входить в дома через дверь. Когда один из них вернулся из хаджа, то вошел через дверь дома. Из-за этого его поступка на него стали смотреть, словно он совершил постыдное дело. Тогда был ниспослан аят: “И благочестие не в том, что входите в дома сзади них…”».

Подробности этого события таковы: согласно представлениям жителей Ясриба (Медины), считалось благочестием, если человек, совершив хадж и вернувшись домой очищенным, не входил сразу в дом через дверь. Ибо считалось, что до этого он входил в эту дверь, будучи еще грешником, когда совершал грехи. А теперь, когда он вернулся с хаджа, он проникал в дом через проем, сделанный позади него.

Как-то раз один из них, вернувшись из хаджа, вошел в дом не через проделанное сзади дома отверстие, а напрямик через входную дверь. Это показалось другим постыдным делом. Естественно, возник вопрос: каким будет решение Ислама относительно этого старого обычая. И аят был ниспослан в качестве ответа на тот самый, вероятно, возможный вопрос и для оценки произошедшего события:

«И благочестие не в том, что входите в дома сзади них, но благочестив тот, кто стал богобоязненным».

Следовательно, благочестие формируется не исполнением некоторых действий, которым по-своему придается разного рода значение, а на основе богобоязненности, то есть выполнением повеления Аллаха и отвращением от того, от чего Он отвратил.

Из священного аята уразумевается, что невозможно стать ближе к Аллаху посредством деяния, не указанного в шариате, лучше всего, не делать этого. Кто хочет знать, которое из деяний благочестивое и воздаваемое благом, пусть смотрит на деяния фард, ваджиб и сунна, если найдет схожесть, то это деяние, стало быть, является благочестивым, благим.

В хадисе, переданном от Абдуллаха ибн Аббаса радияллаху анху, говорится:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, произнося хутбу[3], увидел, что один человек стоит на солнцепеке. Когда он спросил о нем, сказали: “Это Абу Исраил, он дал обет стоять на солнцепеке, не разговаривать, не садиться и не заходить в тень и держать пост”. Тогда Пророк алайхиссалам сказал: “Скажите, пусть разговаривает, заходит в тень, садится и довершит свой пост”».

В этой ситуации Посланник Аллаха алайхиссолату вассалам приказал продолжить считающийся в шариате ибадатом пост, а другие действия, за которые не воздается саваб, велел прекратить. Мусульмане не должны выдумывать всякие деяния, по-своему называя их «благочестием». К сожалению, люди по причине неимения полного представления об этом, совершают множество ошибок.

[1] Ансары (انصار) — досл. «помощники»; мусульмане из числа коренных мединцев, всячески помогавших мухаджирам (переселенцам) из Мекки во главе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам в вопросах жилья, пищи и других нуждах.

[2] Сахих (صحيح) — досл. «здоровый», «правильный», «сильный»; в терминологии мухаддисов сахих хадис это «достоверный хадис».

[3] Хутба — проповедь.